Para los que no conozcan esta tradición, el apthapi es una celebración aymara, donde un grupo de personas llevan un alimento cada uno, para compartir. Usualmente para festejar un suceso importante, un bautizo, boda, o una buena cosecha.

Cuando planeamos este artículo, pensamos que iba a ser fácil de escribir. Proponer un tipo de junte moderno boliviano donde cada uno lleva comida para compartir, bim-bam-bum, tenemos un artículo en 15 minutos, y podemos volver a mirar memes de gatitos en Instagram.

Lo que no esperábamos fue, a la hora de investigar e ir preguntando acerca de este tema, encontrarnos con un pantallazo a la cosmovisión andina y acerca de la diferencia filosófica entre la gastronomía andina y la del resto del mundo. Si, igual nos sorprendió.

Vamos a tratar de simplificar las ideas lo más posible, solo quiero que tomen en cuenta que apenas estamos rascando la superficie de lo que es nuestra cultura.

Entonces, el Apthapi, originalmente, ¿Qué es?

Proviene del verbo aymara “aphtapiña” que significa “traer”, o “recoger”, y es una de nuestras tradiciones más antiguas, y en mi opinión, de las más cool. Usualmente, cada uno trae un alimento, se acomoda un aguayo en el suelo, con los participantes comiendo alrededor de este. Cada uno comparte los alimentos que trajo. Es protocolo, a la hora de comer, de alzar alimentos y retroceder, para que todos puedan comer.

Se acomodan los aguayos, y la persona con más autoridad (el Mallku o la persona mayor), acomoda la comida al medio, llama a las personas a servirse.

Originalmente se realiza en el campo abierto, en contacto con la naturaleza, los alimentos se comen tradicionalmente en contacto con el suelo y el entorno. Usualmente se realiza por campesinos, cada uno aportando los alimentos que cosecharon en esa temporada. Papas, carne (usualmente charque), pescados, verduras, y, obvio, la infaltable llajwita.  

Parte del punto de esta tradición, es la igualdad. En vez de tener un sistema como de restaurante, donde uno es el que sirve y uno es el servido, todos ponen de su parte para sacarlo adelante, sin jerarquías.

Si bien parece una ceremonia muy seria, a la hora de comer es todo menos eso. Los chistes y risas son abundantes, y la alegría es evidente. Dicen que ayuda con la digestión y crea un ambiente mucho más ameno.

Hay una particularidad con el Apthapi, no se toman bebidas mientras se comen. Las bebidas van al final. Originalmente eran refrescos de Quinua, Qañawa, cebada, chicha, u otros, pero ahora también se incorporan las gaseosas.

Una vez se termina el evento, si hay sobras, el Mallku, invita a todos los participantes a alzar la comida restante. 

¿Qué tiene que ver con la cosmología aymara?

Aquí es donde se pone interesante.

Existe una diferencia filosófica entre la cultura Aymara, y la del resto del mundo. Uno de los rasgos mas importantes, es el enfoque cosmocéntrico, en vez del antropocéntrico.

¿Qué significa esto?

En vez de tener al ser humano como el centro de todo, ellos ubican a la naturaleza (Taypi) como el centro, y al ser humano (Jaqi) al contorno de ella. Tener a la naturaleza de centro, lleva al ser humano a tener un respeto profundo hacia su entorno, la naturaleza, y a los demás.

La conexión con la Pachamama, con la naturaleza, el entorno, es esencial. Para los que no la conozcan, la Pachamama (“Madre Tierra”), es la diosa de la tierra. Usualmente benevolente, es la que permite una buena cosecha, la que bendice las tierras, las que nos otorga la vida que tenemos.

En el Apthapi siempre se realiza el “Tumpa”, un agradecimiento. Primero con la Pachamama, segundo con el Tata Willka (el Padre Sol), después por los difuntos, los que no están. Por último, a los invitados presentes.

Tipos de Apthapi

Existen diferentes formas de apthapi dependiendo de la forma en la que se acomodan los aguayos. El más común es el apthapi rectangular (llamada Sayt’uqa), donde se acomodan uno al lado de otro. Pero también se puede acomodar de forma semicircular, circular, en forma de cuadrado, entre otras.

¿Cómo se decide cual ocupar?

Pues, algunos solo se ocupan en ciertos festejos, pero también depende de la cantidad de personas. Por ejemplo, una de las formas ocupadas, es la Forma Pusiqa (en forma de cuadrado). Se ocupa para eventos familiares, como bautizos, cumpleaños, o ceremoniales (como Luqta y Waxta, ceremonias realizadas por Yatiris a las deidades sagradas).

El Apthapi debería ser popular de nuevo

Leíste bien.

Esta tradición ancestral existe desde hace cientos de años, y seguirá existiendo. Ojalá que este pantallazo a la cultura aymara les haya dado el contexto, pero hoy en día hay varios problemas:

¿Si el Apthapi es una tradición usualmente hecha en el campo, como realizarla en la ciudad, con lo que tenemos?

Es una pregunta difícil de responder. En el mundo en el que vivimos, la mayoría de las personas viven en la ciudad, y el contexto es muy diferente al de las personas que hacen estas tradiciones.

Nosotros vemos a la cultura, ya sea Quechua, Aymara, o Guaraní, como algo que siempre está en movimiento. Creemos que algunas tradiciones cambiarán dependiendo del contexto en el que se viva.

Lo que sí nos parece importante es mantener el espíritu.

 Y, ¿Por qué no?

La idea de estar más conectados, de compartir, y de estar en contacto con nuestras raíces y la naturaleza es algo que nos parece sumamente importante.

Nosotros nos imaginamos al apthapi moderno, como un junte entre personas queridas, en respeto con la naturaleza, impartiendo gratitud hacia nuestros alimentos. Todos poniendo de su parte.

¿Ahora entienden porque la idea original de nuestro artículo tuvo que cambiarse?

Porque no se puede separar la conexión hacia la Pachamama y el Tata Willka. La cosmología juega un rol. Así como el respeto a nuestros compañeros, comunidad, y espacio en el que vivimos.

En el artículo de nuestra visión de Maldito, planteamos a la gastronomía como la fusión de Cultura y Comida. Leer acerca de estas cosas nos ayuda a mantener viva nuestra cultura y nuestra visión de ver al mundo. Y nosotros creemos que eso es admirable, ¿A que no?